Psicología Transpersonal: origen y conceptos principales
Un factor común a todos los enfoques psicológicos es que se centran en la construcción de la personalidad y del "Yo". La Psicología Transpersonal, en cambio, propone modelo de ser humano que puede abrirse más allá de la historia personal, recorriendo el camino usualmente habitado por las antiguas tradiciones de la Sabiduría de la humanidad y la Meditación. Es decir que -mientras que las terapias clásicas se ocupan de construir una identidad personal estable- el camino contemplativo de la humanidad, nos muestra que el desarrollo psicológico es el logro de una integridad más amplia, de ahí que la práctica psicoterapéutica basada en este enfoque de lugar a la exploración de nuevos conceptos que completan los ya existentes en la Psicología.
El movimiento Transpersonal nace a comienzos de los años 60, coincidiendo con la el incremento de la comunicaciòn entre las culturas de Oriente y la de Occidente. El término Transpersonal alude a las experiencias e investigaciones que realizan quienes se dedican a la práctica de disciplinas que afectan a la conciencia y que hablan de experiencias de una extensión de la identidad que va más allá de la individualidad y de la personalidad.
Por lo tanto, no se puede decir que la Psicología Transpersonal sea estrictamente un modelo de la personalidad, pues se considera que esta última es únicamente un aspecto de nuestra naturaleza psicológica; es, más bien, una indagación sobre la naturaleza esencial del Ser. El prefijo "trans”, entonces, alude a lo que abarca "más allá" y “personal” a la personalidad, la estructura condicionada. (la raíz griega de “persona” significa "máscara").
En nuestro país no tiene un lugar central en el ámbito universitario, pero sus conceptos y prácticas se difundieron por el mundo entero, abarcando distintas disciplinas: Psiquiatría, Filosofía, Educación, Física, Ecología, Arte, Medicina, mundo empresario, etc.
Temas de trabajo e investigación de la Psicología Transpersonal
- Interés por facilitar el crecimiento y la toma de conciencia más allá de los niveles de salud tradicionalmente reconocidos.
- Integración del saber de más de un siglo de psicología occidental con la sabiduría de las tradiciones espirituales: aspectos que antes pertenecían al dominio místico ahora se tratan en el ámbito científico.
- Concibe al inconsciente no solo en su dimensión patológica, sino como fuente de creatividad. -Búsqueda de la auto trascendencia y la autorrealización.
- No dualidad, en el reconocimiento de que cada parte (cada persona) es una parte fundamental de la totalidad (del cosmos). Desde la perspectiva no –dual, lo personal y lo suprapersonal, el cuerpo y la mente, lo individual y lo universal, la materia y el espíritu, son meras expresiones diferentes de una realidad más primordial y fundamental que, estrictamente hablando, ni siquiera puede nombrarse. Esta realidad fundamental es nuestra auténtica naturaleza, de modo que no podemos ir más allá de ella y objetivarla. Nuestro yo relativo no es esencialmente diferente ni se halla, en modo alguno, separado del fundamento absoluto del ser, la verdadera naturaleza de todas las cosas. Las enseñanzas no-duales asumen la perspectiva absoluta que, si bien reconoce las diferencias individuales, no las considera fundamentales.
- Integración de lo personal con lo transpersonal : mientras que parte de la terapia se ocupa de construir una identidad personal estable, de trabajar sobre los efectos de la historia autobiográfica, el camino contemplativo es el que nos aproxima a nuestra verdadera esencia. -Integral: integrar otras psicologías, cuerpo-mente, los distintos niveles de conciencia lo condicionado culturalmente con lo incondicionado.
- Estados ampliados de conciencia: estos estados antes eran únicamente relacionados al contexto místico, mágico o religioso pero en la actualidad son investigados científicamente. Este efecto se puede obtener con drogas o sin ellas, sea espontáneamente o mediante la práctica de diversas disciplinas como la Meditación, el Yoga, la hiperventilación y otras. Dichas experiencias permiten una mayor integración de la persona con el consecuente efecto curativo.
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Integración de la espiritualidad : entendiendo a ésta como una dimensión de la vida que no está relacionada al pensamiento mágico sino que está ligada a las grandes tradiciones de sabiduría de la humanidad.
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